V. Bugiel. La femme pire que le diable. Partie 1. Extrait de la « Revue des traditions populaires », (Paris), 28 année, tome XXVIII, n° 4, avril 1913, pp. 145-152.
V. Bugiel (1872- ). Folkloriste et historien polonais.
Quelques publications :
— Un célèbre médecin polonais au XVIe siècle Joseph Struthius (1510-1568) : contribution à l’histoire de la médecine à l’époque de la renaissance Paris : L. Boyer, et Paris : Steinheil, 1901.1 vol. on-8°, 93 p.
Les [p.] renvoient aux numéros de la pagination originale de l’article. – Nous avons gardé l’orthographe, la syntaxe et la grammaire de l’original. – Les images sont celles de l’article original – Nouvelle transcription de l’article original établie sur un exemplaire de collection personnelle sous © histoiredelafolie.fr
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LA FEMME PIRE QUE LE DIABLE
Étude critique
L’existe chez beaucoup de nations européennes une jolie nouvelle populaire sur la méchante femme qui arrive à semer la discorde dans un ménage tellement uni que même le diable n’avait pu arriver à en troubler l’harmonie. Nous en rappellerons brièvement le contenu : le diable jaloux de la tranquillité et du profond amour qui règnent dans un ménage essaie de le désunir. Malgré les tentatives répétées (d’après un conte polonais elles durent sept ans) il échoue. Sur le conseil d’un camarade, il s’adresse à une vieille femme qui arrive parfaitement à son but. Elle dit au mari que sa femme le trompe, à la femme que son mari a une maîtresse. Pour que la femme puisse rentrer dans les bonnes grâces de son mari, elle doit — selon le conseil de la mégère — lui couper quelques poils de la barbe, ils serviront à la préparation d’un philtre dont l’absorption fera oublier au mari ses amours extraconjugaux.
En même temps la collaboratrice du diable avertit le mari que sa femme veut le tuer et qu’à un certain moment quand il sera couché, il la verra s’approcher de lui avec un rasoir. Le mari croit la [p. 146] méchante femme et quand son épouse vient vers lui pour couper les poils, il s’élance sur elle. Quelquefois il la tue (pour être — dans certaines variantes — tué à son tour par famille de la victime), quelquefois il la bat, après quoi l’accord revient dans le ménage.
La vieille femme obtient du diable sa récompense (dans beaucoup de cas elle consiste en une paire de bottes toutes neuves). Mais le fils de l’Enfer éprouve une telle répugnance envers elle qu’il lui passe son cadeau au bout d’une fourche. Il ne veut pas la toucher.
Les détails secondaires varient entre eux.
Ce conte nous est connu sous deux formes. Nombre de ses variantes se trouvent dans des recueils de facéties ou de sermons médiévaux. Ainsi le premier texte de cette nouvelle est dû au juif espagnol du XIIIe siècle Joseph Ibn Sebara. Malheureusement il n’est connu que d’après le résumé donné par l’encyclopédie d’Ersch et Gruber, (1) l’ouvrage de Sebara « Le livre de passe-temps », n’ayant jamais été publié. Ensuite on rencontre le récit dans le Tractatus de diversis materiis prædicabilibus d’Etienne de Bourbon (morts 1261) et chez d’autres prédicateurs des XIIIe, XIVe, XVe et XVIe siècles. Les recueils « Scala cœli », « Speculum exemplorum », « Fabularum anecdotorumque collectio ad usum Praedicantium », « Sermones Pomerii fratris », « Sermones » et « Promptuarium exemplorum » du dominicain Jean Herolt, deux sermons manuscrits reproduits par Wright et Knust, les Propos de table de Luther en contiennent chacun une variante. Parmi les recueils laïques nommons le poème d’Adolphe « De astucia mulierum », le « Comte Lucanor » du prince espagnol Jean Manuel, « Tourne-l’ennui » (Wendunmuth) de Kirchhoff et un nombre d’autres.
Ce groupe de textes a été bien étudié par feu H. Knust (2). Le regretté écrivain allemand a établi la corrélation de la plupart d’eux, et à cet égard ses pages sont des plus instructives. Il en appert que plusieurs des prédicateurs nommés plus haut copiaient leurs textes dans les oeuvres de leurs prédécesseurs. Ainsi la variante du Speculum exemplorum n’est que la répétition de celle du Scala celi. Le texte de Pelbart reproduit le récit du Speculum exemplorum. Herolt copie dans ses Sermones le Speculum exemplorum ; il est pillé sans pitié par Geiler von Kaisersberg, Musculus (« Wider den Eheteuffel ». [p. 147] Contre le diable du mariage), Hondorf (Promptuarium exemplorum, Leipzig 1580).
Mais d’un autre côté certaines dissemblances d’autres textes écrits ne s’expliquent que par la diversité des sources. Et là nous arrivons à la deuxième forme de notre nouvelle, à la forme folk-lorique. C’est dans la littérature orale qu’ont puisé les autres prédicateurs pour leur récit. Ainsi Luther (détail relevé par Knust, passé sous silence par Polivka) dit que sa variante lui fut racontée à la campagne par une vieille femme. Le dominicain Herolt qui comme nous lé voyons plus haut se base une fois sur le Speculum exemplorum, raconte la même nouvelle dans un autre de ses ouvrages postérieur aux Sermones (Le Promptuarium exemplorum) d’une façon tout-à-fait différente. C’est que sans doute dans l’intervalle il l’a entendu ainsi dans le peuple.
Ces résultats des recherches de Knust sont très importants.
L’auteur allemand ne s’est presque pas occupé de textes folk-loriques. Au contraire ils attirèrent sur eux l’attention de l’infatigable savant tchèque, M. Georges Polivka, dont les importants travaux ont été analysés par nous à plusieurs reprises dans la Revue des traditions populaires. Avec une patience qui lui est propre, le savant tchèque a fouillé les recueils de la littérature orale contemporaine et est arrivé à réunir quarante variantes de notre récit (3). Dans ce nombre il y a trois versions allemandes, sept polonaises, une tchèque, cinq ruthènes, uns russe, quatre blanc-russiennes, une Slovène, trois croates, cinq bulgares, cinq italiennes, une tartare, une néoaraméenne.
Il y aurait à ajouter encore quelques variantes orientales que nous communiquons plus loin, une variante allemande (Simrock : Deutsche Maerchen, Stuttgart 1864 : Schlauer als der Teufel) dont nous n’avons que l’indication bibliographique, une polonaise et deux françaises. Nous résumons plus loin ces trois dernières. Ailleurs nous indiquons des variantes écrites qui sont à joindre à celles de Knust et Polivka.
Un autre mérite de M. Polivka consiste dans l’étude des rapports qui peuvent exister entre les textes écrits et oraux. Il relève avec beaucoup de soin les points communs entre les versions d’un Adolphe, d’un Speculum ou d’un Etienne de Bourbon et celles de différents peuples européens. Il est seulement dommage que l’auteur [p. 148] n’ait pas réuni en un chapitre tous les détails se rapportant à cette question. Ils sont disséminés, de sorte qu’on est obligé de les chercher un à un, si on veut arriver à une conclusion.
Bien que les travaux de Knust et Polivka aient une grande valeur intrinsèque les résultats obtenus par les deux savants nous semblaient sujets à caution. Aussi nous avons entrepris la révision de la question. En effet, après avoir étudié les textes écrits et oraux que nous avons augmentés de quelques contributions nouvelles, nous sommes arrivés aux conclusions fort différentes de celles de nos prédécesseurs.
Avant d’aborder les points capitaux de l’étude de notre nouvelle, nous ferons quelques réserves sur la méthode de M. Polivka.
Ainsi il analyse les variantes par groupes selon leur pays d’origine. Toutes les variantes polonaises, bulgares, allemandes sont passées en revue l’une après l’autre. Malgré sa simplicité ce procédé prête à l’objection. Les variantes qui se rencontrent chez la même nation sont parfois fort dissemblables. Comme cela se répète pour chaque peuple, le résultat en est que quand on a lu l’analyse des contes d’une dizaine de nations, au lieu de disposer d’une image nette et claire, on en a une si confuse qu’on a de la peine à s’y reconnaître.
Il nous semble bien plus rationnel d’étudier les variantes selon leurs points communs. D’ailleurs il s’agit ici d’une méthode comparée et comparer n’est pas toujours juxtaposer. Certes, si deux variantes d’un pays sont aussi rapprochées l’une de l’autre que deux autres de pays différents, on rangera côte à côte d’abord les deux premières. Mais la parenté de la langue doit céder le pas à la parenté du sujet ou le cas échéant, de l’épisode.
De quelle façon se comporte l’auteur envers les textes ? Toujours il les résume. C’est le procédé ordinaire, mais n’est-il pas nécessaire quelquefois de citer le texte en entier ? Je ne veux pas dire : toujours ; je sais très bien combien de longueurs fâcheuses contiennent les textes de certains folk-loristes. Je reconnais aussi que souvent on peut abréger même les textes concis quand il s’agit d’épisodes secondaires ou qui se répètent. Cependant même dans ces cas-là il faut élaguer prudemment.
Par contre il y a des circonstances dans lesquelles la citation intégrale d’un texte est de première nécessité. Il en est ainsi ici. M. Polivka suppose que c’est la littérature écrite de l’église qui a contribué à répandre en Europe ce conte d’un caractère nettement misogyne. Cet avis nous semble erroné ; nous allons d’ailleurs discuter ce point. Toutefois pour que le lecteur eût pu se ranger du [p. 149] côté de M. Polivka, il aurait fallu lui fournir des preuves palpables. C’est l’étude des textes allemands et polonais qui importait dans cette occurrence. Tandis qu’en France, Espagne, Angleterre, Hongrie nous ne connaissons que les textes écrits, tandis qu’une série d’autres nations ne nous fournit que des variantes orales, en Allemagne et en Pologne nous trouvons notre conte sous les deux formes. (En Pologne existait au XVIe siècle le codex de Jean de Slupca [Slouptza], reproduisant le De astucia mulierum d’Adolphe). Il était donc indiqué de citer intégralement les textes populaires et écrits de ces nations. En les serrant de près on aurait pu projeter quelque lumière sur la question si intéressante et si controversée de l’influence de la littérature écrite sur la littérature orale.
Troisième point. L’étude des contes chez M. Polivka est purement littéraire. Cependant la littérature n’est que le produit d’une société et dans chaque production littéraire — peu importe si cette production est écrite ou orale — on peut retrouver un fond d’idées qui correspond à un certain état social. L’étude de ce fond complètement laissé de vue par M. Polivka est indispensable pour chaque conte. Nous en verrons tout de suite l’importance.
Nous arrivons au pivot du travail de M. Polivka, à la question qu’il chérit le plus. C’est le problème du pays d’origine du conte.
Avec M. Polivka nous reconnaissons la portée de la solution de ce problème pour chaque récit populaire. Et c’est un véritable mérite de la part de l’honorable savant tchèque de ne jamais avoir perdu de vue ce point.
Quel est donc le pays qui a mûri cet intéressant fruit de l’imagination populaire ?
Pour un moment nous laisserons de côté la solution de M. Polivka et nous nous bornerons à entreprendre une analyse détaillée du sujet. Cette méthode, qui n’est pas celle de M. Polivka, fera aussi que nos conclusions différeront des siennes…
D’abord y-a-t-il lieu de supposer un unique point d’origine de la nouvelle sur la méchante femme ?
Nous avons examiné soigneusement les quarante variantes orales de M. Polivka et les vingt-trois écrites (M. Polivka n’en cite que dix-sept ; il faut y ajouter encore Ysopo : Las fabulas collectas, n. 17, feuille 71 ; Hondorf : Promptuarium Exemplorum, Leipzig, 1580 ; Den roomsche Uylenspiegel, Dordrecht, 1671, Hulsbusch : Sylva sermonum jucundorum, p. 295, Baechtold : Fabeln, Schwaenke und Erzaehlungen des xv Jahrhundertes (un petit poème du XVe siècle) Germania, t. 33, pp. 261-2, et Pfeiffer : Predigtmaerlein in : Germania, [p. 150] t. III, p. 123-5) et nous répondrons à cette question par l’affirmative.
En effet le motif principal de tous les soixante-trois textes est identique.
Toujours il s’agit de montrer qu’une vieille mégère peut être plus astucieuse que le diable. Le conte n’est qu’une manifestation éclatante de la misogynie. Cinq fois seulement la femme n’existe pas : c’est dans les contes bulgare, ruthène, russe et les deux orientaux : le néo-araméen et tartare.
Dans le conte bulgare le diable perpètre son méfait en assumant la forme d’une vieille femme. La dépendance de ce texte d’autres cinquante-huit est donc évidente. Dans le conte ruthène le diable désunit le couple sans recourir à une métamorphose. Les deux textes privés de la pointe artistique qui caractérise les cinquante-huit autres représentent tout simplement la régression du conte, régression due au manque d’intelligence du conteur. Ceux qui étudient les textes oraux, qui se sont occupés à les noter eux-mêmes, savent combien est important le dernier facteur.
Plus curieux est le deuxième groupe, composé de la variante russe, tartare et néo-araméenne. Dans ces variantes point de femme. Chez les Néo-Araméens et Tartares c’est un esclave qui sème la discorde entre mari et femme ; une fois son but est de s’approprier une partie de leurs biens après leur mort. Pas la moindre trace du diable. Chez les Russes existe le diable, ses tentations infructueuses durent trois ans ; alors un juif apparaît et désunit le ménage.
Excepté cette substitution du sexe fort au sexe faible il n’y a pas de différences essentielles entre les cinquante-huit (resp. 60) récits européens et les trois orientaux. Tous gardent leur sceau indélébile : l’intrigue poussant deux époux contre eux par des explications opposées. Par conséquent il faut leur attribuer une origine commune.
Mais tout en admettant que ces 63 filets l’eau aient jailli d’un seul roc nous ne pouvons pas ne pas tenir compte de la différence du sexe des héros de notre nouvelle dans les deux groupes. D’où vient-elle ? Quelles en sont les raisons ? Quel en est le rapport avec le pays d’origine ?
Examinons de plus près le groupe pour ainsi dire féminin, puis le masculin.
Le premier possède tous les caractères d’une œuvre artistement achevée. Nous ne partageons pas les idées antiféministes, mais il nous est impossible de ne pas admirer ces manifestations du génie artistique dont est diaprée toute cette petite nouvelle. Prenons par exemple le rôle de la vieille femme. Si la nouvelle nous racontait [p. 151] seulement les ruses de celle-ci, elle serait déjà assez intéressante. On y observerait la peinture d’un caractère digne en elle-même d’une étude. Mais de combien est réhaussé ce rôle par l’emploi d’un terme de comparaison, par l’introduction du diable. D’abord le conteur populaire dépeint les tentatives du satan, elles sont répétées comme l’assaut de la mer contre la falaise, elles échouent piteusement. Alors apparaît sur ces flots, tel un spectre, la perverse créature qui arrive à accomplir l’exploit jugé jusque-là impossible.
Cette antithèse représente la plus fine pierre dans ce joyau de la littérature orale.
Combien artistique est aussi l’accentuation de la vie paisible et unie des deux conjoints avant l’apparition de la vieille femme. Le jeu de contraste fait ressortir d’autant plus les misères ultérieures de l’existence de ce couple.
La grande variété de façons dont la femme désunit les époux témoigne aussi d’un véritable épanouissement de l’invention artistique.
Passons maintenant au groupe masculin. Laissons parler les textes Voici le conte néo-araméen (14) :
Un homme riche et honoré achète un esclave tout en sachant que celui-ci est entaché d’un défaut : il ment une fois par an. Une année passe, le maître a eu le temps d’oublier le péché de l’esclave. Un jour quand il se délasse dans un établissement de bains, l’esclave se précipite au dehors en pleurant et en criant et annonce à la maison que son maître est tombé de cheval et s’est tué. La famille entière est plongée dans le deuil ; pendant ce temps il rentre en courant à l’établissement de bains et déclare à son maître que sa maison s’est écroulée et a écrasé toute la famille. C’était son premier mensonge.
Un an après vient le tour du deuxième. L’esclave s’adresse à l’épouse de son maître et lui recommande d’être sur ses gardes : c’est que son mari est épris d’une autre femme et veut l’assassiner pendant son sommeil. Il lui conseille d’aller voir un nécromant pour qu’il la renseigne plus amplement sur les intentions de son mari, mais pour cela il faut qu’elle emporte deux touffes de poils de la barbe ou du cou du mari. Le nécromant en aura besoin pour ses sortilèges. En même temps il donne à la dame un rasoir.
Après cela il va vers son maître et l’assure que sa femme veut le tuer la nuit pour épouser un autre. Le mari tue son épouse, mais la justice l’appréhende et lui fait subir la peine capitale. [p. 152]
La variante tartare diffère en ceci de la néo-araméenne que les poils doivent servir à la préparation d’une amulette qui assurerait à la femme l’amour de son mari. En plus on n’entend pas parler du premier mensonge : le texte nous fait comprendre que le mauvais esclave avait ourdi sa terrible intrigue tout simplement pour pouvoir, après le massacre du mari, s’emparer de l’argent et des biens de celui-ci.
Nous avons déjà analysé le conte russe, nous n’y reviendrons pas.
Quels sont donc les caractères artistiques de ces variantes orientales ? La réponse est facile. Tandis que le groupe féminin représente une véritable œuvre d’art, le groupe masculin nous offre une anecdote lourde manquant de charme, dépourvue de toute psychologie, et de toute pointe. C’est un produit inférieur.
Nous avons établi plus haut qu’il faut cependant admettre qu’entre les deux groupes existent des rapports de filiation. Ou bien le groupe masculin dérive du féminin ou bien c’est lui qui lui a donné naissance. Dans le premier cas il s’agirait d’une nouvelle populaire qui issue du sol occidental, présentant en même temps les caractères d’une œuvre parfaite (il y a tant de chefs-d’œuvre dans la littérature orale) plut généralement dans sa région d’origine et de là s’étendit vers l’Orient. Tant qu’elle traversait les pays d’un milieu social semblable, elle gardait sa fraîcheur, mais une fois aux confins de l’Asie, en Russie moscovite, elle commença à dégénérer et arriva à la dégénérescence complété aux pays musulmans.
Dr V. BUGIEL
(A suivre).
Notes
(1) ERSCH UND GRUBER : Encyklopædie, 2e section, t. 31 (1855), pp. 93-6.
(2) A. KNUST : Juan Manuel : El libro de los enxiemplos de Conde Lucanor et de Patronio. Leipzig, 1900 (publié après la mort de l’auteur par les soins de M. Adolphe Birch-Hirschfeld), pp. 336-396.
(3) Son travail, La Femme pire que le diable a paru dans la revue russe Rousskië filologhitscheskië viestnik de 1910. Tirage à part : Varsovie, 1910, 25 p.
(4) Mark Lidzbarski : Geschichten ans neuaramäischen Handschriften. Weimar, 1896, p. 156.
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